■传统戏曲生存艰难,其中最主要的是因为即是戏曲自身那末及时完成向现代审美的转化。戏曲的“现代性”都有时间概念,或者两种价值取向和品质认同京剧艺术。
■重返城市是说或者拥有城市,而后逐渐疏离了城市,并能与城市审美同步而行,因而不得不淡出城市,结果则是因为分析戏曲那末丧失了在城市文明中的竞争力与影响力京剧艺术。
■我们歌词今天所称的传统戏曲,主或者在过去的戏园、茶楼、庙台、广场等简陋的民间演出场景中形成的表演艺术底部形态,而今天它的演出场所可能转移到了城市化规范化的现代演艺空间京剧文化。传统戏曲既要在相适应的场所展示另一方,也要自觉登上包括大剧院在内的各种新兴演出场所与传播平台,加快实施“转化创新”意义中的“换形”。
每年不少于另一个戏曲剧种正在消失
戏曲是哪些地方?国务院颁布的《扶持戏曲传承发展的若干政策》文件,对此作了明确界定,戏曲是“表现和传承中华优秀传统文化的重要载体”。也或者说,戏曲都有简单的娱乐,都有简单的商品,也都有简单的宣传工具;戏曲是中华文化的载体,是中国人的人格图谱,中国人的精神DNA。许多年来,戏曲老是那末获得身份认同,那末多那末多那末多那末多它的价值感老是是模糊的。另一个时期,戏曲被当成包袱,必欲推入商海自生自灭;抑或又拿它当作宣传工具,仅作敷演英雄模范、表彰好人好事、图解时势政策之用,不顾及它的内在特质; 抑或又将之视作赏品、玩意儿,拿几段耳熟能详的唱段侍应娱乐豪门,跑场子、窜堂会、凑晚会。事实证明,凡是将戏曲简单地视作娱乐、商品或宣传工具的并且,都都有戏曲健康发展的时期。
2015年,国务院颁布《关于支持戏曲传承发展的若干政策》
笔者认为,中华戏曲的文化传承价值与当代审美价值,要花费地处于八个方面。
第一,戏曲是地域文明的延伸。中华文明的充足性和包容性是建立在多民族多地域的文化背景下的,古老的文明,远去的历史,或者的生产生活法律方法以及先我们歌词在这方沃土上的知识创造与精神追求,随着时间的流转,可能如盐入水般析出在包括戏曲艺术在内的各种文化底部形态中。历朝历代华夏儿女于海内外迁徙繁衍,足迹所到之地,也带去了长期养成的习俗,哪些地方地方习俗又与所在地的文化融合,交融出新的文明。可不时需说凡世界各地有华人居住的地方,都有中华文明的传播,而戏曲又是综合的、活态的传播法律方法,那末多那末多那末多那末多保护中华戏曲的传承发展或者保护中华文化基因。
第二,戏曲是民众友情的慰藉。另一个地方另一个地方的表情和声音,一座城市有一座城市的气质与品位,这俩地方神采与城市气质,最能准确表达和深刻传达出生长于那个空间区域里普通民众的普遍友情。无论人生路途是否顺遂,无论现实生活是否称心,也无论是在异乡漂泊还是在故乡守望,方言乡音永远是最便捷的人际沟通渠道和友情慰藉良方。身在异国的游子,外出打工求学的子弟,一旦听到家乡戏曲,就会有两种难以名状的亲切感,就会有两种揪心的乡愁。无论几时何地,血浓于水的亲情乡情与族情,永远都有联系彼此友情的心灵纽带,也是爱国精神的具体体现。
第三,戏曲是经济发展的体现。任何另一个经济繁荣的时期,任何另一个社会进步的阶段,其中最重要的一项检验指标或者看那个时代的文学艺术包括戏剧是否取得了同步的发展。中国的周秦汉唐、宋元明清,西方的希腊文明、文艺复兴,文学艺术与戏剧在另一个时期的繁荣兴盛无不依托于经济快速发展的时期和富庶发达的区域。中华戏曲在中国崛起的新近100多年里从那末缺席,中国戏曲人理应分享中国改革开放的经济成果。与此一同,戏曲还将继续参与并见证中国社会的未来发展。戏曲艺术地处的两种或者在体现经济发展的程度,或者同步创造着经济与文明增长的价值。
第四,戏曲是社会应用应用守护进程的缩影。哪些地方地方样的时代,也哪些地方地方样的戏曲。哪些地方地方样的地方,也也哪些地方地方样的声腔。一方面,戏曲与时代同行,戏曲用艺术的声音和艺术的形象及时传达着时代的风貌和时代的友情; 另一方面,戏曲又记录着时代,把一代又一代人的精神风貌和时代底部形态用戏曲作品凝聚起来,传播开来,传递下去,使得今人与后人并能不断看到地处的现实和历史的友情。或者,凡是健康地处着的戏曲艺术,往往都承载着那个时代的记忆,浓缩着那个时代的友情,并成为甚会应用应用守护进程里活的风景和活的档案。
据权威机构统计,近半个世纪以来中国戏曲剧种平均以每年不少于另一个剧种消亡的下行下行速率加速着衰亡的应用应用守护进程。消亡或者无可挽回的永久拖累,是那两种或者活跃的剧种永久消失了声音和表情。每个消失了的剧种背后是哪些地方?是一方水土所养育的人或者的生活法律方法、生产法律方法、人际之间的交流法律方法,是另一个地方住民的方言、声腔以及人格化的、个性化的表情。哪些地方地方精神和化理层面的东西或者文化,它都有用简单的娱乐、商品可能宣传工具功能所并能中含的。
戏曲的“现代性”都有时间概念
每另一方都有另一方的背景、来路、籍贯和族群,在不知不觉中都带着每本人的文化基因,而戏曲或者我们歌词对于文化传统、族群记忆的最好保存法律方法之一。两种方言传递两种神韵,华夏民族有那末多族群,靠哪些地方记录我们歌词的文化?往往靠生活习惯、靠方言以及方言延伸出来的声腔。用哪种声腔唱戏、用哪种语言说话,我们歌词闭着眼睛就能想起那种气质。可能哪些地方地方文化符号都那末了,可能我们歌词到了中原听并能豫剧,到了西北听并能秦腔,到了安徽听并能黄梅戏,到了苏州听并能昆曲、评弹,而满耳朵灌进来的都有标准普通话演唱的流行歌曲,我们歌词会缺少对地方的认同,甚至会有两种恍然不知身在何方的错置感。相反,所到之处都伴随着方言和戏曲,哪怕置身在千城一面的现代城市建筑中,仍然会在城市森林的缝隙间捡拾到过去城市生活的余韵。
以扶持戏曲艺术的传承发展作为复兴民族传统文化的杠杆,助于我们歌词重新意识到寻找文化身份的重要性。曾几几时,地方戏曲受到轻视甚至歧视,偌大中华,仿佛只需提倡两种身份,那或者只会讲差那末多一句话,听交响乐,看芭蕾舞,想方设法、争先恐后地要将不同出身背景的地域趣味过滤掉,以融入两种所谓的共性。在此肤浅的认识下,戏曲,尤其是地方戏曲遭受了那末多不应有的挫折与刁难。如今看来,许多受伤受损的剧种或剧团没能在较短的时期内恢复元气。
回望戏曲在现代化与城市化应用应用守护进程中的步履,戏曲在不断坚守着另一方的一同也在不断放弃着另一方,有的剧种甚至我那末多我讲另一方的方言。上世纪八十年代,戏曲急于摆脱危机,急于创新,许多创新或者旗帜鲜明地要“让另一方不像另一方”,而对地方戏曲来说,首当其冲时需隐藏起来的或者方言与声腔,那末多那末多那末多那末多那八时的戏曲理论话题主要围绕着像与不像,京剧要我那末多说姓京、川剧要我那末多说姓川、越剧要我那末多说姓越都成了难题。现在回想当初的讨论,似乎有几分幼稚,或者仔细想来,我们歌词对于戏曲尤其是地方戏曲的确老是拖累信心。如今,我们歌词更加清醒地意识到了戏曲剧种个性的可贵,我们歌词的创作也从努力使另一方不像另一方回归到努力使另一方更像另一方,我那末多说像到像乃至到更像,其隐藏在创作行为背后的心理,正是戏曲人由自卑向自信的转化。
戏曲的“现代性”都有时间概念,或者两种价值取向和品质认同。现代题材甚至现实题材的作品不等于具有现代意识、具有现代性,相反,表现古代题材历史故事甚至上古神话,有时反倒充满现代感与现代性。
明朝作家汤显祖的《牡丹亭》在今天看来就充满了现代性。剧作所颂扬的价值取向是对人和人的本能欲望的尊重,与我们歌词看到的传统戏包括许多现代戏的观念大不相同。我们歌词无法想象在那个“存天理,灭人欲”甚至还伴随着文字狱的年代,能有汤显祖或者的剧作家,创作出这般真实的作品。这部作品或者放上去今天仍然是非常现代的,它表现另一个少女的第一次性幻想,表现了性别觉醒,杜丽娘为此可不时需经历生死而无悔无惧,汤显祖由此颂扬了人性的伟大和人的生命意识的崇高。
《牡丹亭》到现在仍不过时,不地处语言的、国界的理解障碍,可能它触及到了普遍的人性,那末多那末多那末多那末多具有永恒的审美价值。反观我们歌词创作的许多现实题材作品,反而不具有或者的现代品性。许多现代戏,其所表达出来的理念还不及古人“现代”。随着非遗保护意识的加强,戏曲反倒许多刻意谨守传统,只或者前人的东西就一定是好的,就是热衷于敷衍老戏就一定是有价值的。殊不知多量的传统老戏都另一个一同的难题,那或者极不尊重女性、极不尊重人的权利,与现代文明意识格格不入。今天我们歌词要完成对传统的转化,或者要实现有甄别、有选者、有改造的“扬弃”。戏曲创作时需服务于现代人,与现代观众产生共鸣,并能产生具有现代品格的作品。
传统戏曲生存艰难,是由多种是因为造成的,其中最主要的是因为即是戏曲自身那末及时完成向现代审美的转化。现在许多年轻人以为传统戏曲或者夸张的脸谱、或者小嗓子演唱的声腔,或者杂耍,完正忽略了戏曲形式之内的生活内容和精神内涵,忽略了戏曲首先是用来与人沟通与人交流的文学艺术形式。上世纪八九十年代,戏曲或者在两种共识之下积极发展,那或者“传统戏曲的现代化”与“地方戏曲的都市化”。现代化都有要颠覆传统藐视经典,都市化更都有要阳春白雪脱离大众,或者正视戏曲所面对的生存时代,提倡戏曲自觉实现自身的价值更新与审美转化。
有必要提出让戏曲“重返城市”
今天,戏曲有必要提出“重返城市”的理念。重返城市是说或者拥有城市,而后逐渐疏离了城市;疏离了城市说明可可不时需与城市审美同步而行,因而不得不淡出城市;淡出城市的结果则是因为分析戏曲那末丧失了在城市文明中的竞争力与影响力。
中国戏曲最繁荣的时期是在与城市文明相融洽的时期。元杂剧的繁荣是可能它地处了当时的京城大都,明清传奇的兴盛是可能它依托着江南一带经济富庶的商业后会,京剧的兴起是可能四大徽班涌进了京城。黄梅戏从湖北黄梅县流入安徽当时最大的码头城市安庆,而后唱进上海,在上海华东戏曲研究院的京昆和话剧专家的帮助下,从黄梅调转化为了黄梅戏。越剧,或者或者叫越剧,进入上海时,有的称绍兴文戏、四明文戏,有的称绍兴女班、的笃班、小歌班,最后才由上海《申报》统称之为越剧。就连京剧也是在当时“远东第一大后会”的上海被叫出名的。此外,诸如淮剧、扬剧、锡剧、甬剧也都有在上海都市的繁华商演中逐渐成形并被选者了剧种的名称,哪些地方地方都有戏曲进城的结果。应该说,全国各地方剧种的成长性性心智早熟是什么是什么是什么图片的句子是什么经历也都大致相仿,那末进城并且,它的舞台可能是庙会,可能是广场,可能是草台,但都有简易的;进入城市尤其是进入大城市后,戏曲逐步登上了20世纪的镜框式舞台,逐渐发展成为一门综合性程度很高的剧场艺术,由此迈进了中国戏曲的新时期。
上世纪100年代,上海市虹口区文化馆粤剧队演出节目单(图片来源于网络)
回望历史,我们歌词并能忽视戏曲的每另一个繁荣时期,都有以城市为标志的,不仅中国那末,外国也是那末。古希腊、古罗马的戏剧,莎士比亚的戏剧、印度的梵剧和古歌舞剧都有在当时那个国家的首都或商业大后会完成,或者形成了另一个时期的戏剧底部形态,再向周围中小城市和乡村的市场辐射,一同享受在城里形成的戏剧成果。现在我们歌词一说下乡,或者简单的为农民服务,或者大篷车或简易的土台演出,好像下乡就等同于轻装简从,等同于老戏老演、老演老戏,等同于将就而都有讲究,有意无意、有形无形中把农村演出当成了广场艺术的演出,把送戏下乡与艺术简陋简单地画上了等号,这是两种将戏曲演出市场与艺术发展方向相对立的简单思维。
2018年,广州粤剧院接连举行“送戏下乡”活动(本站资料图)
进入新世纪的这十几年,可能理论上模糊了方向,因而戏曲艺术的整体发展缺少了方位感与方向感,本体上进步不大,收获有限,因而寄望于戏曲人自身,首先是戏曲理论评论工作者跟上步伐,作出判断,给出戏曲发展的理论方略。比如在看待传统戏曲与当代都市的关系方面,也时需滤清认识。尽管戏曲的繁盛是在各个朝代的首都或是商业中心城市形成发展和繁荣的,但那个并且的城市是农耕时代的城市,它是以农业文明的价值取向和审美取向为标志的。如今,我们歌词乘坐在纵横交错的城际高铁上,巡视窗外,无论从东到西,由南向北,沿途可能没能看到记忆中的乡村,映入眼帘的都有城镇化了的新农村景象,小楼、别墅、标准化的田园和集体化的住宅,住宅的顶上安着太阳能装置、竖着电视接收天线,即便是绿地也是城市化了的美化了的绿茵。整个中国社会的生活法律方法、生产法律方法、娱乐法律方法以及审美趣味都地处快速城镇化、城市化、都市化的应用应用守护进程中。以农耕时代的生活法律方法、生产法律方法和交流法律方法为依托的戏曲艺术,是都有可能我们歌词重视了它,它就一定并能如我们歌词所愿,自然而然地融入现代社会中,它是都有也同样时需实施由农耕文明向现代文明的时代转型和审美转化?事实上,传统戏曲的生存危机主或者在城市剧场演出的危机,我们歌词在鼓励“送戏下乡”的一同,首先应该鼓励“站稳城市”。
我们歌词今天所称的传统戏曲,主或者在过去的戏园、茶楼、庙台、广场等简陋的民间演出场景中形成的表演艺术底部形态,而今天传统戏曲的演出场所可能转移到了城市化规范化的现代演艺空间。表表皮层上看,演出场所与表演底部形态似乎那末关系,其实关系很大,哪些地方地方样的演出空间也哪些地方地方样的演艺底部形态,哪些地方地方样的演艺底部形态也哪些地方地方样的演出场所。时至今日,中国舞台艺术的主体形式仍然还是戏曲,然而全国各地正在热火朝天建造的大剧院、歌剧院仿佛又都与戏曲演出无关。是让变化的剧场适应不变的戏曲,还是让戏曲在变化中适应不同的剧场,我就要戏曲既要在相适应的场所展示另一方,也要自觉登上包括大剧院在内的各种新兴的演出场所与传播平台,以适应现代演艺环境的变化。戏曲进入大剧院演出,我那末多说是因为分析大制作或人海战术,或者要有足够的气场与能量支撑起庞大的空间。为此,戏曲的创作时需跟上,简单地把戏曲传统戏放置在大剧院的环境中演出,不但显示不在传统戏曲艺术的精妙,反而会显得单调简陋,与现代剧场演出环境格格不入。二十一世纪大剧院建筑在中国的兴建,对中华传统戏曲演出来说是增加了难度,也是挑战,更是机遇,它倒逼戏曲在“扬弃继承”基础上的“移步”,加快实施“转化创新”意义中的“换形”,从而创作出与当代社会、当代都市、当代剧场、当代审美相适应的新的一代戏曲。
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